كيف تؤثر العبادات في سلوكياتنا؟ ولماذا لا يجد الكثير آثارها في حياتهم؟
كان هذا السؤال المطروح في الحلقة الماضية، وللجواب عنه يقال:
أما السبل المعينة على تفعيل أثر العبادات في النفوس، فيمكن إيضاحها فيما يلي:
أولاً: قراءة النصوص من الكتاب والسنة الصحيحة، التي وردت في شأن تلك العبادة التي نفعلها.
ثانياً: بعد جمع النصوص يستعين المسلم في فهمها بكتب التفاسير فيما يتعلق بالآيات، وعلى كتب شروح الأحاديث ـ إن أمكن ذلك ـ وإلا فبسؤال أهل العلم لفهم ما قد يشكل منها.
ثالثاً: من الوسائل التي تجعل العبادات مؤثرة في سلوك الشخص: استشعار أهمية العبادة ومعناها، والحكمة منها.
وأن يعلم أن الغاية العظمى من العبادات هو إصلاح القلوب، ولا يتم لها ذلك إلا بأن تذل وتخضع وتستكين لخالقها، وتنيب وتعود لربها، وترهب وترغب لمولاها، فبذلك يتم صلاح القلب، ويسعد العبد في دنياه وأخراه، ولهذا كان شيخ الإسلام ابن تيمية ـ رحمه الله تعالى ـ يقول: من أراد السعادة الأبدية فليزم عتبة العبودية(1).
رابعاً: مطالعة سير وأحوال السلف الصالح ـ رحمهم الله تعالى ـ في تلك العبادة، وهذا له أثر عظيم ومشاهد، إذ مع استشعار أن القدوة المطلقة هو رسول الله _صلى الله عليه وسلم_ وفي سيرته خير وكفاية، إلا أن المسلم أيضاً سيزداد خيراً حينما يقرأ في هذا الباب.
يقول ابن الجوزي ـ رحمه الله تعالى ـ: “وقد كان جماعة من السلف يقصدون العبد الصالح للنظر إلى سمته وهديه لا لاقتباس علمه، وذلك ثمرة علمه: هديه وسمته، فافهم هذا، وامزج طلب الفقه والحديث بمطالعة سير السلف والزهاد في الدنيا ليكون سبباً لرقة قلبك”(2) ا هـ.
والمقصود أن القارئ في سير السلف الصالح سيمر بمواقف وأخبار تدمع لها العين، ويرق لها القلب، سيتذكرها القارئ لها حينما يمر بنفس المواقف التي مروا بها ـ كما سأذكر بعضاً منها في ثنايا هذه الورقة _إن شاء الله تعالى_.
فمثلاً: في الحج، وغيره من مواسم العبادات الأخرى على مدار العام، يمكن أن يقرأ الإنسان في كتاب (لطائف المعارف فيما لمواسم العام من الوظائف) للحافظ ابن رجب ـ رحمه الله تعالى ـ فإنه جمع في كتابه بين الأحكام والمواعظ بأسلوب متميز.
ويمكن الاستفادة ـ أيضاً ـ من بعض الكتب التي خرجت في هذا الوقت، اعتنت بالفهرسة الموضوعية لبعض الكتب، ككتاب (نزهة الفضلاء في تهذيب سير أعلام النبلاء)، فالمؤلف _وفقه الله_ جعل في آخر المجلد الثالث فهرساً لما تضمنه المختصر من قصص وأخبار جاءت عن الصحابة والتابعين ومن بعدهم _رحمهم الله تعالى_ ممن ورد ذكرهم في أصل الكتاب (سير أعلام النبلاء) للذهبي _رحمه الله تعالى_.
رابعاً: وهو مهم أيضاً، وقد أشار إليه ابن الجوزي في كلمته السابقة، وهو أن يصحب الإنسان رفقة صالحة، فيها طلاب علم أو علماء _إن تيسر ذلك_ ليستفيد منهم في تصحيح عبادته، وليستفيد مما يلقى من الدروس والمواعظ في رحلة الحج، ولهذا قال جابر _رضي الله عنه_ في صفة حج النبي _صلى الله عليه وسلم_: فقدم المدينة بشر كثير كلهم يلتمس أن يأتم برسول الله _صلى الله عليه وسلم_ ويعمل مثل عمله.
وما سبق في ( ثالثاً ورابعاً ) يقودنا إلى نقطة هامة في هذا الموضوع ألا وهي أنه ينبغي للإنسان ألا يغفل عن قراءة كتب فيها مواعظ في أيامه كلها، وخاصة في مواسم العبادات كرمضان والحج؛ لأن القلب إذا قسا ـ والعياذ بالله ـ لم يتلذذ بالعبادة، ولم ينتفع بالمواعظ إلا ما شاء الله.
ومما ينبه إليه هنا أن بعض من منَّ الله عليهم بسلوك طريق الهداية أو حتى طريق طلب العلم الشرعي يغفلون عن هذا الجانب، إما لانهماكهم في الطلب، أو ظناً منهم أن هذا من شأن العوام، وهذا خطأ يجب أن يصحح.
وسبحان الله! مَن الناسُ بعد محمد _صلى الله عليه وسلم_ وأصحابه _رضي الله عنهم_؟
هذا ابن مسعود _رضي الله عنه_ يحكي حالهم ـ كما في الصحيحين ـ ” كان رسول الله _صلى الله عليه وسلم_ يتخولنا بالموعظة في الأيام مخافة السآمة علينا “، والشاهد أنه _صلى الله عليه وسلم_ كان يتعاهد أصحابه _رضي الله عنهم_ بالوعظ والتذكير بين الحين والآخر.
وهذه لفتة من عالم مجرب، من أئمة العلم والوعظ في نفس الوقت، وهو ابن الجوزي ـ رحمه الله تعالى ـ حيث يقول:
“رأيت الاشتغال بالفقه وسماع الحديث لا يكاد يكفي في صلاح القلب، إلا أن يمزج بالرقائق والنظر في سير السلف الصالحين؛ لأنهم تناولوا مقصود النقل، وخرجوا عن مقصود الأفعال المأمور بها إلى ذوق معانيها، والمراد بها، وما أخبرتك بهذا إلا بعد معالجة وذوق…”(3) ا هـ.
إذن.. لماذا لا يجد الكثير آثار العبادات في حياتهم؟ وهو الجزء المتمم لهذه الحلقة، فأقول:
أشرت قبل قليل إلى بعض الأسباب عند الحديث عن بعض الطرق التي يمكن أن نعملها لكي نجد للعبادة آثاراً على سلوكنا، وأن للعلم أثراً في زيادة تعظيم العبد لشعائر الله التي قال الله فيها: “وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ” (الحج: من الآية32).
وفرق كبير ـ أخي القارئ ـ بين مَن يتلقى تعظيم الشعائر من الاعتياد والنظر لمن حوله من أمه وأبيه، أومن المجتمع الذي يحيط به فقط، وبين من يتلقى تعظيمها غضةً طريةً من نصوص الوحي، وسير السلف الصالح؛لأن تعظيمه حينئذ يكون مبنياً على علم وخشية وإجلال لمستحق التعظيم والإجلال، ولهذا قال _سبحانه_: “إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ “(فاطر: من الآية28)، وهذا مما يستدل به على فضيلة العلم؛ لأنه يدعو إلى خشية الله _تعالى_ ولهذا قال بعض السلف: ” مَن كان بالله أعرف كان منه أخوف”.
فإذا تيقن الإنسان أن هذه الشعيرة من شعائر الله أحدث ذلك له تعظيماً لها، ولهذا نجد بعض العامة يعظمون الشعائر ـ تعظيم الموقن بأن هذا الشرع صادر عن علم وحكمة؛ لأنه من عند الله ـ وهو يقين مجمل.
إلا أن أهل العلم ـ وهم على درجات أيضاً ـ يتميزون بالعلم المفصل بكثير من الجزيئات التي تجعل إيمانهم أعظم، ويقينهم بإحكام هذه الشريعة أكثر، وأنها صادرة عن علم تام، وحكمة بالغة، وأن الأمر كما قال _جل جلاله_: “وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً” (النساء: من الآية82).
ولهذا قال الله _عز وجل_ في أواخر سورة الإسراء مخاطباً كل من كذب بالقرآن ومبيناً فضيلة أهل العلم “قُلْ آمِنُوا بِهِ أَوْ لا تُؤْمِنُوا”، أي: فليس لله حاجة فيكم، فإن لله عباداً غيركم، وهم الذين آتاهم الله العلم النافع “إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِهِ إِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ سُجَّداً وَيَقُولُونَ سُبْحَانَ رَبِّنَا إِنْ كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولاً وَيَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعاً” (الإسراء:107-109).
فهذا هو السبب الأول في فقد بعض الناس لآثار العبادات، وهو قلة العلم بالنصوص الشرعية الواردة في تلك العبادة.
وأرجو ألا يفهم ـ القارئ الكريم ـ أني أحجر تعظيم الحرمات على أهل العلم فحسب فيصاب البعض بالإحباط، فقد أشرت إلى أن من العامة مَن عنده تعظيم ويقين، لكنه ليس بمنزلة تعظيم ويقين الذين أوتوا العلم، وما ذكرته إنما هو إشادة بالعلم وأهله، وحث على طلب العلم حسب القدرة والطاقة.
ثانياً: من أسباب حرمان آثار العبادات وعدم التلذذ بها:
ضعف الإخلاص لله _تعالى_ والمتابعة للنبي _صلى الله عليه وسلم_ في تلك العبادة، وهذان الأمران كما أنهما شرطان في قبول العمل، فهما أيضاً مؤثران تأثيراً عظيماً في الشعور بلذة العبادة وأثرها، ولهذا ليست العبرة بكثرة العمل، وإنما بحسنه، كما قال _سبحانه_: “الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً” (الملك: من الآية2) ولم يقل أكثركم عملاً، والمراد بحسن العمل هو أن يكون خالصاً لله صواباً على سنة رسول الله _صلى الله عليه وسلم_، كما فسره بذلك طائفة من السلف كالفضيل وغيره.
وبقدر ما يكون الإخلاص يعظم الأثر ويزداد النفع، يقول ابن القيم _رحمه الله تعالى_: “والأعمال تتفاضل بتفاضل ما في القلوب من الإيمان والمحبة والتعظيم والإجلال وقصد وجه المعبود وحده دون شيء من الحظوظ سواه، حتى تكون صورة العملين واحدة، وبينهما في الفضل ما لا يحصيه إلا الله، وتتفاضل أيضاً بتجريد المتابعة، فبين العملين من الفضل، بحسب ما يتفاضلان به في المتابعة، فتتفاضل الأعمال بحسب تجريد الإخلاص والمتابعة تفاضلاً لا يحصيه إلا الله _تعالى_”(4) ا هـ.
والشاهد من كلامه ـ رحمه الله ـ أن الأعمال إذا كان يقع بينها هذا التفاضل بسبب ما بينها من التجريد والمتابعة، فلا بد أن تكون آثارها كذلك؛ لأن الآثار ـ في الحقيقة ـ فرع عن سلامة الأعمال من محبطاتها أو منقصات أجرها.
ثالثاً: من أسباب حرمان آثار العبادات وعدم التلذذ بها:
اقتراف الذنوب والمعاصي!
ولله! كم لهذا السبب من أثر عميق في محق البركات السماوية والأرضية!
ومن أعظم البركات التي تمحقها الذنوب محق بركة العبادة وفقد آثارها، وحرمان لذتها؟!
يقول الله _عز وجل_: “وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ” (الأعراف:96).
وقد تواترت الأحاديث عن النبي _صلى الله عليه وسلم_ التي تدل على أن ما أصاب ويصيب الأمم الغابرة واللاحقة من نقص الدين والدنيا إنما هو بسبب الذنوب، ولست بصدد الحديث عن آثار الذنوب والمعاصي، ولكنها إشارات عابرة، وأحيل القارئ الكريم في هذا إلى الإمام ابن القيم ـ رحمه الله تعالى ـ “ومن أحيل على مليء فليحتل” في كتابه (الجواب الكافي لمن سأل عن الدواء الشافي) فقد شفى وكفى.
سئل وهيب بن الورد ـ رحمه الله ـ:أيجد لذة الطاعة من يعصي؟ قال: ولا من همّ! أي: من همّ بالمعصية !
فإذا كان هذا أثر الهم بالمعصية فما الظن باقترافها، والولوغ فيها والإصرار عليها؟!
وإليك ـ أيها القارئ الفاضل ـ نفثة ربانية من كلام من نوّر الله بصائرهم بهذه الأمور، فعرفوا خطورة الذنب الواحد، فضلاً عن ذنوب كثيرة، يقول ابن الجوزي ـ رحمه الله ـ:
“وربما كان العقاب العاجل معنوياً، كما قال بعض أحبار بني إسرائيل:يا رب كم أعصيك ولا تعاقبني؟ فقيل له:كم أعاقبك وأنت لا تدري!أليس قد حرمتك حلاوة مناجاتي؟…إلى أن قال:فرب شخص أطلق بصره فحرم اعتبار بصيرته، أو لسانه فحرم صفاء قلبه، أو آثر شبهة في مطعمه فأظلم سره، وحرم قيام الليل وحلاوة المناجاة، إلى غير ذلك…وهذا أمر يعرفه أهل محاسبة النفس(5)”ا هـ.
ويقول الإمام ابن القيم ـ رحمه الله تعالى ـ عندما تحدث عن عقوبات الذنوب والمعاصي:
“ومن عقوبات الذنوب أنها تضعف في القلب تعظيم الرب _جل جلاله_ وتضعف وقاره في قلب العبد ولا بد، شاء أم أبى، ولو تمكن وقار الله وعظمته من قلب العبد لما تجرأ على معاصيه… إلى أن قال:فإن عظمة الله _تعالى_ وجلاله في قلب العبد تقتضي تعظيمَ حرماته، وتعظيمُ حرماته تحول بينه وبين الذنوب(6) “ا هـ.
والمقصود هنا بيان أثر الذنوب في حرمان لذة العبادة، وآثارها على سلوك الفرد.
وبعد هذا، فلنلج إلى لب هذه الورقة، للحديث عن شيء من الآثار السلوكية للحج، في الحلقتين التاليتين _بإذن الله_.
______________
(1) نقله ابن القيم عنه في مدارج السالكين، ينظر:”تهذيبها” 1/368 في آخر كلامه على منزلة التوبة.
(2) صيد الخاطر ص (292).
(3) صيد الخاطر ص (292).
(4) ينظر تهذيب مدارج السالكين 1/300.
(5) صيد الخاطر (80) وفي نفس الصفحة تجد كلمة وهيب بن الورد السابقة.
(6) الجواب الكافي ص/ 67، ط. دار البيان.
كان هذا السؤال المطروح في الحلقة الماضية، وللجواب عنه يقال:
أما السبل المعينة على تفعيل أثر العبادات في النفوس، فيمكن إيضاحها فيما يلي:
أولاً: قراءة النصوص من الكتاب والسنة الصحيحة، التي وردت في شأن تلك العبادة التي نفعلها.
ثانياً: بعد جمع النصوص يستعين المسلم في فهمها بكتب التفاسير فيما يتعلق بالآيات، وعلى كتب شروح الأحاديث ـ إن أمكن ذلك ـ وإلا فبسؤال أهل العلم لفهم ما قد يشكل منها.
ثالثاً: من الوسائل التي تجعل العبادات مؤثرة في سلوك الشخص: استشعار أهمية العبادة ومعناها، والحكمة منها.
وأن يعلم أن الغاية العظمى من العبادات هو إصلاح القلوب، ولا يتم لها ذلك إلا بأن تذل وتخضع وتستكين لخالقها، وتنيب وتعود لربها، وترهب وترغب لمولاها، فبذلك يتم صلاح القلب، ويسعد العبد في دنياه وأخراه، ولهذا كان شيخ الإسلام ابن تيمية ـ رحمه الله تعالى ـ يقول: من أراد السعادة الأبدية فليزم عتبة العبودية(1).
رابعاً: مطالعة سير وأحوال السلف الصالح ـ رحمهم الله تعالى ـ في تلك العبادة، وهذا له أثر عظيم ومشاهد، إذ مع استشعار أن القدوة المطلقة هو رسول الله _صلى الله عليه وسلم_ وفي سيرته خير وكفاية، إلا أن المسلم أيضاً سيزداد خيراً حينما يقرأ في هذا الباب.
يقول ابن الجوزي ـ رحمه الله تعالى ـ: “وقد كان جماعة من السلف يقصدون العبد الصالح للنظر إلى سمته وهديه لا لاقتباس علمه، وذلك ثمرة علمه: هديه وسمته، فافهم هذا، وامزج طلب الفقه والحديث بمطالعة سير السلف والزهاد في الدنيا ليكون سبباً لرقة قلبك”(2) ا هـ.
والمقصود أن القارئ في سير السلف الصالح سيمر بمواقف وأخبار تدمع لها العين، ويرق لها القلب، سيتذكرها القارئ لها حينما يمر بنفس المواقف التي مروا بها ـ كما سأذكر بعضاً منها في ثنايا هذه الورقة _إن شاء الله تعالى_.
فمثلاً: في الحج، وغيره من مواسم العبادات الأخرى على مدار العام، يمكن أن يقرأ الإنسان في كتاب (لطائف المعارف فيما لمواسم العام من الوظائف) للحافظ ابن رجب ـ رحمه الله تعالى ـ فإنه جمع في كتابه بين الأحكام والمواعظ بأسلوب متميز.
ويمكن الاستفادة ـ أيضاً ـ من بعض الكتب التي خرجت في هذا الوقت، اعتنت بالفهرسة الموضوعية لبعض الكتب، ككتاب (نزهة الفضلاء في تهذيب سير أعلام النبلاء)، فالمؤلف _وفقه الله_ جعل في آخر المجلد الثالث فهرساً لما تضمنه المختصر من قصص وأخبار جاءت عن الصحابة والتابعين ومن بعدهم _رحمهم الله تعالى_ ممن ورد ذكرهم في أصل الكتاب (سير أعلام النبلاء) للذهبي _رحمه الله تعالى_.
رابعاً: وهو مهم أيضاً، وقد أشار إليه ابن الجوزي في كلمته السابقة، وهو أن يصحب الإنسان رفقة صالحة، فيها طلاب علم أو علماء _إن تيسر ذلك_ ليستفيد منهم في تصحيح عبادته، وليستفيد مما يلقى من الدروس والمواعظ في رحلة الحج، ولهذا قال جابر _رضي الله عنه_ في صفة حج النبي _صلى الله عليه وسلم_: فقدم المدينة بشر كثير كلهم يلتمس أن يأتم برسول الله _صلى الله عليه وسلم_ ويعمل مثل عمله.
وما سبق في ( ثالثاً ورابعاً ) يقودنا إلى نقطة هامة في هذا الموضوع ألا وهي أنه ينبغي للإنسان ألا يغفل عن قراءة كتب فيها مواعظ في أيامه كلها، وخاصة في مواسم العبادات كرمضان والحج؛ لأن القلب إذا قسا ـ والعياذ بالله ـ لم يتلذذ بالعبادة، ولم ينتفع بالمواعظ إلا ما شاء الله.
ومما ينبه إليه هنا أن بعض من منَّ الله عليهم بسلوك طريق الهداية أو حتى طريق طلب العلم الشرعي يغفلون عن هذا الجانب، إما لانهماكهم في الطلب، أو ظناً منهم أن هذا من شأن العوام، وهذا خطأ يجب أن يصحح.
وسبحان الله! مَن الناسُ بعد محمد _صلى الله عليه وسلم_ وأصحابه _رضي الله عنهم_؟
هذا ابن مسعود _رضي الله عنه_ يحكي حالهم ـ كما في الصحيحين ـ ” كان رسول الله _صلى الله عليه وسلم_ يتخولنا بالموعظة في الأيام مخافة السآمة علينا “، والشاهد أنه _صلى الله عليه وسلم_ كان يتعاهد أصحابه _رضي الله عنهم_ بالوعظ والتذكير بين الحين والآخر.
وهذه لفتة من عالم مجرب، من أئمة العلم والوعظ في نفس الوقت، وهو ابن الجوزي ـ رحمه الله تعالى ـ حيث يقول:
“رأيت الاشتغال بالفقه وسماع الحديث لا يكاد يكفي في صلاح القلب، إلا أن يمزج بالرقائق والنظر في سير السلف الصالحين؛ لأنهم تناولوا مقصود النقل، وخرجوا عن مقصود الأفعال المأمور بها إلى ذوق معانيها، والمراد بها، وما أخبرتك بهذا إلا بعد معالجة وذوق…”(3) ا هـ.
إذن.. لماذا لا يجد الكثير آثار العبادات في حياتهم؟ وهو الجزء المتمم لهذه الحلقة، فأقول:
أشرت قبل قليل إلى بعض الأسباب عند الحديث عن بعض الطرق التي يمكن أن نعملها لكي نجد للعبادة آثاراً على سلوكنا، وأن للعلم أثراً في زيادة تعظيم العبد لشعائر الله التي قال الله فيها: “وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ” (الحج: من الآية32).
وفرق كبير ـ أخي القارئ ـ بين مَن يتلقى تعظيم الشعائر من الاعتياد والنظر لمن حوله من أمه وأبيه، أومن المجتمع الذي يحيط به فقط، وبين من يتلقى تعظيمها غضةً طريةً من نصوص الوحي، وسير السلف الصالح؛لأن تعظيمه حينئذ يكون مبنياً على علم وخشية وإجلال لمستحق التعظيم والإجلال، ولهذا قال _سبحانه_: “إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ “(فاطر: من الآية28)، وهذا مما يستدل به على فضيلة العلم؛ لأنه يدعو إلى خشية الله _تعالى_ ولهذا قال بعض السلف: ” مَن كان بالله أعرف كان منه أخوف”.
فإذا تيقن الإنسان أن هذه الشعيرة من شعائر الله أحدث ذلك له تعظيماً لها، ولهذا نجد بعض العامة يعظمون الشعائر ـ تعظيم الموقن بأن هذا الشرع صادر عن علم وحكمة؛ لأنه من عند الله ـ وهو يقين مجمل.
إلا أن أهل العلم ـ وهم على درجات أيضاً ـ يتميزون بالعلم المفصل بكثير من الجزيئات التي تجعل إيمانهم أعظم، ويقينهم بإحكام هذه الشريعة أكثر، وأنها صادرة عن علم تام، وحكمة بالغة، وأن الأمر كما قال _جل جلاله_: “وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً” (النساء: من الآية82).
ولهذا قال الله _عز وجل_ في أواخر سورة الإسراء مخاطباً كل من كذب بالقرآن ومبيناً فضيلة أهل العلم “قُلْ آمِنُوا بِهِ أَوْ لا تُؤْمِنُوا”، أي: فليس لله حاجة فيكم، فإن لله عباداً غيركم، وهم الذين آتاهم الله العلم النافع “إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِهِ إِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ سُجَّداً وَيَقُولُونَ سُبْحَانَ رَبِّنَا إِنْ كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولاً وَيَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعاً” (الإسراء:107-109).
فهذا هو السبب الأول في فقد بعض الناس لآثار العبادات، وهو قلة العلم بالنصوص الشرعية الواردة في تلك العبادة.
وأرجو ألا يفهم ـ القارئ الكريم ـ أني أحجر تعظيم الحرمات على أهل العلم فحسب فيصاب البعض بالإحباط، فقد أشرت إلى أن من العامة مَن عنده تعظيم ويقين، لكنه ليس بمنزلة تعظيم ويقين الذين أوتوا العلم، وما ذكرته إنما هو إشادة بالعلم وأهله، وحث على طلب العلم حسب القدرة والطاقة.
ثانياً: من أسباب حرمان آثار العبادات وعدم التلذذ بها:
ضعف الإخلاص لله _تعالى_ والمتابعة للنبي _صلى الله عليه وسلم_ في تلك العبادة، وهذان الأمران كما أنهما شرطان في قبول العمل، فهما أيضاً مؤثران تأثيراً عظيماً في الشعور بلذة العبادة وأثرها، ولهذا ليست العبرة بكثرة العمل، وإنما بحسنه، كما قال _سبحانه_: “الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً” (الملك: من الآية2) ولم يقل أكثركم عملاً، والمراد بحسن العمل هو أن يكون خالصاً لله صواباً على سنة رسول الله _صلى الله عليه وسلم_، كما فسره بذلك طائفة من السلف كالفضيل وغيره.
وبقدر ما يكون الإخلاص يعظم الأثر ويزداد النفع، يقول ابن القيم _رحمه الله تعالى_: “والأعمال تتفاضل بتفاضل ما في القلوب من الإيمان والمحبة والتعظيم والإجلال وقصد وجه المعبود وحده دون شيء من الحظوظ سواه، حتى تكون صورة العملين واحدة، وبينهما في الفضل ما لا يحصيه إلا الله، وتتفاضل أيضاً بتجريد المتابعة، فبين العملين من الفضل، بحسب ما يتفاضلان به في المتابعة، فتتفاضل الأعمال بحسب تجريد الإخلاص والمتابعة تفاضلاً لا يحصيه إلا الله _تعالى_”(4) ا هـ.
والشاهد من كلامه ـ رحمه الله ـ أن الأعمال إذا كان يقع بينها هذا التفاضل بسبب ما بينها من التجريد والمتابعة، فلا بد أن تكون آثارها كذلك؛ لأن الآثار ـ في الحقيقة ـ فرع عن سلامة الأعمال من محبطاتها أو منقصات أجرها.
ثالثاً: من أسباب حرمان آثار العبادات وعدم التلذذ بها:
اقتراف الذنوب والمعاصي!
ولله! كم لهذا السبب من أثر عميق في محق البركات السماوية والأرضية!
ومن أعظم البركات التي تمحقها الذنوب محق بركة العبادة وفقد آثارها، وحرمان لذتها؟!
يقول الله _عز وجل_: “وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ” (الأعراف:96).
وقد تواترت الأحاديث عن النبي _صلى الله عليه وسلم_ التي تدل على أن ما أصاب ويصيب الأمم الغابرة واللاحقة من نقص الدين والدنيا إنما هو بسبب الذنوب، ولست بصدد الحديث عن آثار الذنوب والمعاصي، ولكنها إشارات عابرة، وأحيل القارئ الكريم في هذا إلى الإمام ابن القيم ـ رحمه الله تعالى ـ “ومن أحيل على مليء فليحتل” في كتابه (الجواب الكافي لمن سأل عن الدواء الشافي) فقد شفى وكفى.
سئل وهيب بن الورد ـ رحمه الله ـ:أيجد لذة الطاعة من يعصي؟ قال: ولا من همّ! أي: من همّ بالمعصية !
فإذا كان هذا أثر الهم بالمعصية فما الظن باقترافها، والولوغ فيها والإصرار عليها؟!
وإليك ـ أيها القارئ الفاضل ـ نفثة ربانية من كلام من نوّر الله بصائرهم بهذه الأمور، فعرفوا خطورة الذنب الواحد، فضلاً عن ذنوب كثيرة، يقول ابن الجوزي ـ رحمه الله ـ:
“وربما كان العقاب العاجل معنوياً، كما قال بعض أحبار بني إسرائيل:يا رب كم أعصيك ولا تعاقبني؟ فقيل له:كم أعاقبك وأنت لا تدري!أليس قد حرمتك حلاوة مناجاتي؟…إلى أن قال:فرب شخص أطلق بصره فحرم اعتبار بصيرته، أو لسانه فحرم صفاء قلبه، أو آثر شبهة في مطعمه فأظلم سره، وحرم قيام الليل وحلاوة المناجاة، إلى غير ذلك…وهذا أمر يعرفه أهل محاسبة النفس(5)”ا هـ.
ويقول الإمام ابن القيم ـ رحمه الله تعالى ـ عندما تحدث عن عقوبات الذنوب والمعاصي:
“ومن عقوبات الذنوب أنها تضعف في القلب تعظيم الرب _جل جلاله_ وتضعف وقاره في قلب العبد ولا بد، شاء أم أبى، ولو تمكن وقار الله وعظمته من قلب العبد لما تجرأ على معاصيه… إلى أن قال:فإن عظمة الله _تعالى_ وجلاله في قلب العبد تقتضي تعظيمَ حرماته، وتعظيمُ حرماته تحول بينه وبين الذنوب(6) “ا هـ.
والمقصود هنا بيان أثر الذنوب في حرمان لذة العبادة، وآثارها على سلوك الفرد.
وبعد هذا، فلنلج إلى لب هذه الورقة، للحديث عن شيء من الآثار السلوكية للحج، في الحلقتين التاليتين _بإذن الله_.
______________
(1) نقله ابن القيم عنه في مدارج السالكين، ينظر:”تهذيبها” 1/368 في آخر كلامه على منزلة التوبة.
(2) صيد الخاطر ص (292).
(3) صيد الخاطر ص (292).
(4) ينظر تهذيب مدارج السالكين 1/300.
(5) صيد الخاطر (80) وفي نفس الصفحة تجد كلمة وهيب بن الورد السابقة.
(6) الجواب الكافي ص/ 67، ط. دار البيان.
Hijri Date Correction:
1